儒家讲人道，佛家讲成佛之道，而道家是讲天道。老子的人生哲学是将天道的法则应用于人间世，来解决日常生活中的人际问题，使自己的生活更加美好与幸福，找到人生安身立命之地。国学培训：老子的天道就是一种自然之道。本文讨论的重点主要是放在老子自然知道的法则(简称自然法则)、人生哲学以及处世应用之道等三方面来加以阐释。
老子的自然法则
老子主张人应效法天道(自然之道)，如果能加以揣摩并体验，则人自然幸福。「人法地，地法天，天法道，道法自然。」宇宙的变化是循环不息的，变化一旦达到极点，便会走下坡。一般人较少注意到「极」所产生的变化。当我们探讨人生问题时，应把握天道的法则，以免陷于「亢龙有悔」之祸现提出老子自然之道的两大法则阐述于后：
(一)反者道之动
《老子》第四十章云：「反者，道之动。」王弼注解：「高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也。」
王弼认为「下」对「高」而言，皆称为「反」，同样，「贱」对「贵」与「无」对「有」而言，皆称为「反」。老子提示我们应注意天地「周而复始」与「物极必反」之原理。笔者认为老子「反」一字具有两种涵义：第一为「相反」之义，老子第二章云：「故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。」
老子所谓「相反」具有相反相生相成之意。第二为「返」或「回来」之意。凡事物经过其极点，必定重新再来，「反」(同返)有如在春夏秋冬四季循环运行不息中，重新再来一次「一元复始，万象更新」，因此，「反」具有周而复始之永恒性意义。
(二)弱者道之用
老子的第二自然法则就是柔弱之运用。《老子》第四十章云：「弱者，道之用。」「弱」字是与「柔」通用。老子的「弱」并非「懦弱」，而是「柔弱」。它是一种有弹性，有机的调适作用。《老子》第七十六章：「人之生也柔弱，其死也坚强。国学培训：万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。」这说明道是以柔弱为其用，所以才能有生命活力。庄子天下篇：「坚则毁。」太坚强，太刚强必定毁灭。「坚强」必要有「柔弱」来加以调适，使万物达到和谐的境地。
老子的人生哲学
老子倡导的人生哲学，最高点便是和谐，平衡。《老子》第五十五章：「知和曰常，知常曰明。」「和」才是常道，才是自然法则的极致。老子的高「明」之处在于知常道。他的人生智慧主要在突破世俗的成见及庸俗见解，把握真知灼见的智慧。他所谓「明」具有两种意义：一为「征明」，「征明」就是一种知微，洞察宇宙最微妙之处。譬如说，我们观赏树上开的花，通常只注意花朵的美丽，而忽略掉花朵之所以漂亮在于有根。它的根越稳固、扎实，则花朵就越丰满。但一般人只注意到看得到的「有限」之花朵而不注意到「视而不见」的树根。树根便是「本」，它是肉眼看不见的部分。它才是最重要的微妙之处;二为「袭明」，承袭「明」的道理，知「和」行事，则人便自然快乐。笔者提出三点来阐述老子的人生哲学，分述如下：
(一)少私知足
《老子》第三章：「不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱。是以圣人治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。」这里，老子并非主张愚民政策，而是使人民不投机取巧，少私寡欲，减少百姓的欲念，以获得精神上的快乐。又云：「天下有道，却走马以粪;天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之知，常足矣。」(第四十六章)这指出人的过失往往在于他的贪得无厌，以免遭无妄之灾。
(二)无为不争
老子的「无为」是说顺其自然，依循自然法则而做事，而不是指「不做」(或「不为」)的意思。而老子所谓「有为」是指不应当做的事而偏要去做(即有妄心去做)，违背自然法则。《老子》第四十八章云：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。」老子的「无为」是与「无不为」连用，因此，他所谓「无为」其实是无所不为的积极态度，所做的一切行事。就以曹操与刘备为例，曹操是刚愎自负，而刘备以「无事」应之，锋芒不毕露，终究战胜曹操。《老子》第八章：「夫唯不争，故无尤。」「争」是不应得而偏要争取之。老子以水为喻，说明水之利物而居下，符合「居善地」之道唯有无为与不争才能合乎老子自然法则。
(三)虚静归真
《老子》第十六章云：「至虚极，守静笃。万物并作，无以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。」又云：「重为轻根，静为噪君。」凡是「自是」(自以为对)、「自伐」(自大)、「自矜」(自傲)均是「噪」的祸源，此时，唯有虚静归真才能克制之。
应用之道
老子的处世应用之道，可分下列三点扼要说明：
(一)发挥慈俭朴实的精神：
《老子》第六十一章：「我有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。」老子所谓「慈」就是一种赤子之心的爱心，「俭」就是纯朴、节俭。一个人如果常存有慈爱与节俭之心，才能蓄精积德，发挥大公无私的大勇，以便能淑世济人，善利万物。
(二)虚怀若谷、谦卑和顺：
虚静观察事理，老子要我们行为要收敛，不可锋头太健，以免带来后患无穷。《老子》第九章：「持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遣其咎。功成身退，天之道。」又云：「大成若缺，其用不弊;大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。」其内容莫非在阐述谦顺，方是处世之道。
(三)以柔克刚，未雨绸缪：
老子告诫吾人不要太顽强，不可树敌太多，应以慈惠的赤子之心等柔道方式，化敌为友，化解困难。《老子》第六十四章：「为之于未有。治之于未乱。」即强调凡是应洞烛机先，「慎终如始，则无败事」。老子又在第六十三章云：「图难于其易，为大于其细?天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。」他认为解决问题时，应由最简单处着手。而做大事亦应由小处着手。这就是老子所运用的高度智慧微明之道的应用。
结语
老子是一位有形上智慧的思想家，他仔细观察宇宙人生之法则而亲身体验出其人生哲学，以供后世之借镜。国学培训：他的人生哲学可说是一种体验的哲学(Die philosophie des Erlebnis)，勗勉人要从日常生活中去体会「守弱」、「虚静」、「知微明」之道理，始能有益于自己，以便创造美好的未来，贡献社会与国家。
