什么是“道”?有人说“道”是所有事物的运行轨迹，也有人说是所有事物变化运动的场所，中华上下五千年国学流派诸多，基本每一流派对道的理解都不太一样，今天明德书院带大家来分享一下“儒家”和“道家”：对道都有何种理解?
儒家、道家都讲“道”，并且把它作为宇宙论、本体论的重要范畴。老子讲“道”，还讲“自然”“无”“无名”，它们与“道”一起构成了老子哲学中的最高范畴。孔子讲的“道”含义较为宽泛——“吾道一以贯之”“道之将行”“天下有道”“无道”……
道家之道重自然天道。道家认为，“道”是产生一切形式的根本，也是主宰一切形式的根本。如其所言：“道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。”(《老子·第四章》)又“道生一，一生二，二生三，三生万物。”(《老子·第四十二章》)显然，道家把“道”看成万物之宗，天下之母，也看作是隐藏在事物背后，作为事物存在的一种根据。
同时，道家又讲道的超语言，超形象性。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名为大。”(《老子·第二十五章》)“夫道，有情有信，无为无形;可传而不可受，可得而不可见。”(《庄子·大宗师》)可见，此时的“道”无行无迹，玄之又玄，妙不可言。总之，老庄之“道”论已经不仅仅是自然本身，而是上升到一种宇宙的精神和规律，更有甚者是一种本体的虚无和混沌，它的典型特征是自由、本真、素朴。
尤为重要的是，在老庄看来，“道”的运作变化又具有对立转化，返本复初的特性，如同自然一样。也正是在“有无相生”“无为而无不为”的辨证思维主导下，老庄主张守弱、贵无、尚虚。
作为儒家学派创始人的孔子，重点放在了“人道”，即强调人的社会性，或曰“社会之道”。这与“夫子”进行“仁德”教化的身份是完全相符的。孔子对他心目中的“道”有过不少的考察与言说，其中比较典型而有必要阐发的可列出以下几条：
“志于道，据于德，依于仁，游于艺”(述而篇)
“君子谋道不谋食”“君子忧道不忧贫”(卫灵公篇)
“笃信好学，守死善道”“天下有道则见，无道则隐”(秦伯篇)
“道不行，乘桴浮于海”(公冶长篇)
“朝闻道，夕死可矣”(里仁篇)
在《述而篇》的那四句里，孔子将“道”首先提出来，并且与“德、仁、艺”三项并列而论。“据、依、游”三者说的显然是人的生存状态，其内容比较具体。如果再联系《卫灵公篇》“谋道不谋食”“忧道不忧贫”两句来看，君子所“谋”的“道”是指所追求的社会理想和道德理想;而“忧道”则是对理想是否能够实现的关切。在他看来，一旦“志于道”，便不能把物质的境遇看得过重。
《泰伯篇》一段，孔子不仅陈述了自己的理想政治，而且表明了坚守自己的理想政治的决绝态度。这个政治理想如果行不通，夫子只有两条出路。要么“乘桴浮于海”，到海外漂流;要么如他所强调的，“朝闻道，夕死可矣。”孔子认定，只要把握了人生的理想，即使生命终结了也没有任何遗憾。其维护理想甚于爱惜生命，一位思想家和教育家的宽广胸怀和内心世界得以充分的彰显。
由此可见，孔子所说的“道”总是关乎人自身的存在。所以总的来说，道家更强调对“自然人”之生存状态的终极关怀，儒家更注重对“社会人”之素质完善的全面教导。
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